張小虹：看見不一樣的月光
【2011/11/20 聯合報╱張小虹】
當電影銀幕上滿滿整片蓊鬱山林撲面而來，那種刺痛人的綠，讓從小吃台灣米喝台灣水長大的我，坐在黑暗的電影院裡垂淚不已，既讚嘆著台灣的山林之美，也羞愧著自己對原住民歷史文化的無知。
而就在《賽德克．巴萊》轟動推出、引發熱烈討論之際，另一部有關原住民部落的電影《不一樣的月光》也順利排入上映的檔期。兩部電影相較，一是耗費七億的大成本大製作，原民抗爭的壯闊男性史詩，一則是靠補助與捐款的小成本小製作，原民現代生活的愛情小品，但兩者卻可以在當前台灣方興未艾的原住民影像生產上，產生積極且具創造力的對話。
首先，是涉及創作者的身分政治。《賽德克．巴萊》推出至今引發的爭議之一，便在於對該片漢人製作團隊、跨國技術合作生產模式之質疑，批判者多以「你所不知道的霧社事件」、「你看不到的原民信仰」為出發，挑戰該片「漢人思惟」導致的遮蔽與誤識。
故若順此邏輯推論，那《不一樣的月光》就真的非常不一樣。該片是台灣第一部由原住民導演所拍攝的劇情長片，拍攝的現場就是導演陳潔瑤土生土長的宜蘭南澳部落，演員與製作發行團隊也多以部落之人為主，就連在《賽德克．巴萊》裡精彩飾演中年莫那魯道的林慶台牧師，也在《不一樣的月光》中回歸其牧師本業，在教堂裡布道。
除了泰雅族導演拍泰雅族部落，該片在「身分認同」的正當性，更可上溯到家族歷史。導演陳潔瑤的阿嬤，正是當年失足落水泰雅少女沙韻的同學松村美代子，也正是松村美代子在中山堂的一曲高歌《追思沙韻少女》，打動當時的台灣總督長谷川清，而有後續「沙韻之鐘」與一系列打造愛國少女的皇民化行動。
但「身分認同」的簡化思惟，從來就不是評斷影像美學／政治的關鍵要件，若以出身來斷影片的好壞與真假，對漢人導演魏德聖不公平，對初試啼聲、卻一鳴驚人的原住民導演陳潔瑤，也一樣不公平。
故問題不在於打壓漢人導演不能或不會拍原住民，而在於凸顯原住民由被拍攝客體成為編導製作主體的歷史轉變。唯有讓「身分本質化」退場，與讓「歷史脈絡化」進場的同時，我們才能真正敬佩漢人導演魏德聖的苦心孤詣，也才能真正珍惜同為「原住民」與「女性」導演陳潔瑤的一路堅持。
《不一樣的月光》更成功回應《賽德克．巴萊》所引發的另一個爭議點：歷史詮釋的多義（異）性。該片描述外地劇組進入部落，尋訪「沙韻傳奇」，巧遇愛打獵也愛踢足球的部落高中生尤幹及其朋友家人。
「劇中劇」的後設形式，不僅讓該片能穿插遊走在紀錄片與劇情片之間，影像細緻清新，流暢動人，更讓鏡頭前受訪居民的可愛反應，徹底鬆動了歷史的一言堂：即便只是發生在七十多年前的事件，同部落族人卻沒人能確定當日為日本老師送行的學生人數，甚至沙韻當時的年齡，而部落高中生尤幹的女友，也叫沙韻，尤幹阿公老獵人手執泛黃照片追憶《那些年，我們一起追的女孩》，也是沙韻。歷史不曾灰飛煙滅，歷史只是眾說紛紜。
《不一樣的月光》是一雙敏銳真誠的大眼睛，用影像生動書寫著原民文化的日常，讓「看見」成為可能，讓「不一樣」成為動態差異的過程。
（作者為台大外文系教授）
